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摘要：當今建筑設計在“全球 化”的影響之下，越來越趨向于將建筑與周圍環境分離，忽略了建筑的本體屬性——地域性。通過自然、人文、技術三方面分析福建土圍樓的地域性，通過分析探求現代建筑地域性設計方面的啟示...

淺析福建土圍樓的地域性

張  茜   周  詣

(昆明理工大學，云南昆明650224)

    隨著全球化給我們帶來極高的生產力、豐富的物質與精神文明的同時，也不可避免的帶來了嚴重的負面效應。“全球文明”的發展模式和單一的價值取向對地域文化起到了無可挽回的銷蝕作用。現代建筑的設計及建造過程幾乎忽視了它周圍的環境。各地的建筑在相同的目標和手段的支配下變得越來越像。以往，建筑所固有的場所感和認同感逐漸消失，進而逐漸喪失了建筑的地域性。面對如此情況．我們不禁思考我國傳統民居在過去是如何與環境適應、共生的，正是這種適應性才造就了我國乃至世界各地的璀璨建筑地域文化。福建土圍樓正是地  域建筑中的一個典型的代表。

1.土樓簡介

    1.1概述

    土樓，又稱生土樓，是指外墻以 生土夯筑，宅、堡、祠三大功能合為一體的大型傳統民居，其主要居民是客家人。現存的福建土樓多建于明清時期，集中分布于南靖縣、華安縣、平和縣、永定縣、寧化縣的部分地區，土樓形式有若干種，從平面布局看主要有兩種：通廊式土樓和五鳳樓。

    通廊式土樓以方樓和圓樓多見，也有橢圓形，但極少見。內核為祠堂．之間為一兩環輔助用房，如回廊，水井，大的土樓內圈亦建成住房(多為午問休  息用或客房)。通廊式土樓內部住房分配是垂直劃分的，每一戶占一開間，  包括底層的廚房，二層的谷倉和其上部各層的臥房。五鳳樓以永定縣的“大夫第”為典型。平面“三堂兩橫  式”，中軸對稱，下堂即門廳，中堂為正廳，是祭祀待客的場所，后堂高四層，是宅中尊長的住所，在總體構圖上成統帥地位，其他輩分較次者分居兩側的“橫屋”中。全樓屋頂或歇山或懸山，兩邊橫屋層層迭落。雖是一個宅子，其實是一個建筑群，群體布局主次分明，和諧統一。五鳳樓的布局顯示出強烈的長幼尊卑，禮制次序，是漢文化親族關系的反映，通廊式土樓的方樓也有類似之處。

    1.2產生的歷史環境

    據歷史記載，土樓是客家人在晉以后因為逃避戰亂和饑荒而南遷至福建后興建的。在當時的歷史背景下．要在異地安家的客家人急需一種建筑，既可以應付當時的混亂環境保證自身的安全又可以最大限度的發揮家族內部的團結力和凝聚力，以有效的應對當地人對客家人的排擠。十樓正是適應這種特點而創造的。因為十樓的圓形平面產生了極強的中心感，加上對外封閉對內開放的布局形式，使得防御與團結兩個中心主題統一于一個建筑中。

2.土樓的地域性

    2.1自然：地理環境與氣候的和諧共生

    福建屬于多山地區，外部環境對建造大型的建筑是有限制的。山地地區無法建造占地幾萬平方米的所謂“幾十九間”的大厝。所以只能向空中發展，建起占地小、房間多的樓房。四面圍合封閉的十圍樓比單排樓房更具有防御性，同時要獲得家族的最大凝聚力，所以這種能同時滿足這兩個要求的高大土樓就這樣應運而生了。傳統民居環境強調人與自然和諧統一，即所謂“天人合一”。福建土樓為了達到這個目的，在選址方面則用建筑風水的理論。土樓密集分布在“八山一水一田”的溪谷地帶，山間平洋很少且偏狹，平洋上的耕地尤為珍貴。為了不占用平坦的耕地，土圍樓多建造在溪邊坡地上。一般都選擇背山面水、左右環抱的地點，以滿足“耕南田，住北屋’’的要求。完美的結合了當地的地理環境，土樓與其周圍環境相互融合、相得益彰。

    土圍樓多數在溪谷縱橫的地帶，這里相對中原濕氣要重一些。而土圍樓的內部布局卻能減少濕氣對人們的危害。土圍樓一般都高三層以上，最高的有達五層半。樓下一般都作為廚房和飯堂，二層多作為倉庫，多數的土樓三層以上才是人們的臥室。一層的廚房由于要燒火，因此干燥些。一層的煙霧上升使得二層的谷物能始終保持干燥同時又可以驅蟲。三樓以上由于較高，受風自然多，加上臥室的內外墻都可開窗，對流較好，因此相對比較干燥。

    這樣的豎向布局也避免了生土建筑在潮濕地區怕潮濕、不經雨的弊病。土墻的防雨一般由瓦屋頂出檐三米多．覆蓋上部的墻體，頂層出挑木陽臺，墻基至一層的高度用石材建造，可以防水固基，另外向內傾斜的墻體有利于排水。

    山地地區早晚溫差比較大。土圍樓的土墻傳導熱慢，保證房屋內部冬暖夏涼。此外，土圍樓四面圍合，內部開敞的空間相當于一個氣候調節器。當夏天風從屋頂流入，進入內部空間后，會在樓中回蕩，保證夏季涼爽；冬季可避開北風，從而保證了人們在內居住的舒適。

    2.2文化：人文氣氛的營造

    土圍樓隨著歷史的前進自身也在逐步的發展。在這個過程中，方形土樓慢慢的被圓形土樓所替代。除了建筑和審美情趣發生變化，恐怕還受到自然現象的影響。在傳統文化中。“月缺月圓”被賦予濃厚的悲喜劇色彩。月圓象征著和滿，而且在幾何圖形中唯有正圓具有等距離的圓心，極易形成一種沒有貴賤尊卑又平等和睦的向心情緒。另外，圓形的土樓更易形成一種向心性和凝聚力。空間濃縮的土樓環境，影響到人們精神空間的是：經年不絕地強化家族的內在凝聚力，并在保證生存與安全的條件下，一代代繼承發揚“同舟共濟”“貧富相生”的團結精神。這對于防御性功能的建筑是至關重要的。

    福建土樓保持著漢民族村落制度的基本原則，即以單一姓氏為主體或聯盟的人群聚集．將親緣與地緣有機地結合在一起。這種宗族家長制體現在建筑上，就形成了嚴謹、強調內向性的空間布局，其設計不是先立足于使用需要，而是主要用于表現嚴肅、方正、井井有條的家族氣象。這在三堂兩橫式的“五風樓”中表現得最充分：五鳳樓中軸線上為“三堂”，即下堂(門廊)、中堂f祭祀和客廳)及后堂（宅中尊長的住所)。后堂最為高，．以示一家之主的權威地位。其他輩分較次者分居兩側呈階梯狀迭落的橫屋。整體布局規整，主次分明，展示著宗法制度的深刻烙印。

    作為一種模式化的環境空間，福建土樓幾乎描摹當時社會“自成一統”的構架，最大限度地去滿足“自給自足”的小農意識，突出體現在土樓所具備的全面的功能上。可以說，這種“小而全”的環境，既是他們對生活的需要也是他們封閉心理趨于更穩定和成熟的反映。

    2.3技術：適宜技術

    土樓特有的鄉土特色還表現在具有地方特色的建造技藝和地方材料的巧妙應用。土樓外墻為生土夯筑，內部構造為木結構，其建筑材料主要是泥土和木材。客家人就地取材，以夯土墻承重；用lm多厚的土墻建造4．5層，甚至6層的高樓，將夯土墻造樓技術提到很高的水平。漳州地區的土樓建造還吸收了其他鄉土建筑的特點，在夯土墻中加入糯米漿、紅糖水，以增強強度，減薄墻體，頗具創造性。內部的木作構件采取自體榫合或采用竹釘固定。建造整座土樓極少利用金屬材料。由于宅墻環拱板筑，底層墻壁寬厚，往上逐層減薄，結構嚴謹，堅實牢固．同時。還具有防潮抗震．冬暖夏涼等優點。因此，許多土樓歷經數百年風雨洗刷、地震、臺風等襲擊，至今仍巍然屹立于崇山峻嶺之間。

3.總結

    土樓是客家人保障生命舒適與安全并完美協調人與自然的良好關系的住所。正是因為它在選址、建筑平面空間及形態、建筑材料的選用、建造技術等與周圍地理環境、氣候、社會文化的融合共生，才產生了這種極具地域風格的建筑文化。今天，在設計“現代”的同時，我們建筑師不應完全隔斷現代建筑與當地傳統地域文化的聯系，而應該對當地傳統民居進行深層次的思考，并對蘊涵其中的地域文化進行繼承與創新。

參考文獻：

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[2]鐘祺，陳明杰．福建土樓——民居環境的藝術創造，世界環境， 2003．1

[3]林國章．福建士樓聚落的場所意象與啟示，工程設計與應用研究，2002．2

[4]黃漢民．福建土樓．福建建筑，2001．1

(本文來源：陜西省土木建筑學會  文徑網絡：尚雯瀟 尹維維 編輯  文徑 審核)

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